عذاب الأبرار.. وأسئلة تجديد الفهم الديني

نعثر في التوراة العبرية، ولا سيما في كتاب «تثنية الاشتراع»، على ما يأتي: «في جميع الطريق التي أوصاكم بها الربّ إلهكم تسلكون، لكي تحيوا ويكون لكم خير وتطيلوا الأيّام في الأرض التي تمتلكونها» (الآية 33).

ومن بين جند الرب، أو جند السماء، جماعة من الأشرار هم الشياطين. وهؤلاء ليسوا خلقاً مستقلاً، وإنما فريق من الملائكة موكلون بشؤون الشر، وهم أداة غضب يهوه: «أرسلَ عليهم حُموَّ غضبه، سخطًا ورجزًا وضيقًا، جيش ملائكة أشرار مهَّد طريقًا لغضبه» (المزمور ٧٨: ٤٩–٥٠).

ومن بينهم أرواح رديئة تتلبّس مَن يخطئ أمام الرب، وتسبّب له الجنون، على ما حدث للملك شاؤل: «وذهب روح الرب من عند شاؤل وبغتهُ روح رديء من قِبَل الرب … وكان في الغد أن الروح الرديء من قِبَل الرب اقتحم شاؤل وجُنَّ في وسط البيت» (صموئيل الأول ١٦: ١٤ و١٨: ١٠).

ونعثر أيضاً في أجزاء أخرى مما يطلق عليه المسيحيون اسم «العهد القديم» على ما يؤكد هذا المعنى، حيث نقرأ في المزامير مثلاً: «أبغضت كلّ فاعلي الإثم (…) تُهلِك المتكلّمين بالكذب (…) لأنّك أنت تبارك الصدّيق يا ربّ» (المزمور ٥).

لكن ثمة إشكالية تتمثل في أن الواقع يُظهر أن مسالك الأشرار لم تنتج، في كثير من الأحيان، إلا الوفرة والتنعّم في مختلف المجالات، في حين يتعرض الأخيار لمزيد من البلاءات والمصائب والامتحانات المعقدة والمريرة.

ونرى ذلك في كتاب أيوب، حيث نقرأ أن أيوب يتعذب على الرغم من برّه، وذلك في المقاطع الشعرية التي تنقل أحاديثه مع أصحابه الثلاثة: أليفاز التيماني، وبلداد الشوحي، وصوفر النعماتي، وفيها يؤكد خلوّ سيرته من أي شيء يستوجب العقاب.

ونأتي إلى فكرة العذاب الواقع على المسيح، إذ يعتبر لوقا الإنجيلي، مثلاً، أن الأمة الرومانية والأمة اليهودية اتفقتا على قتل البار، أي المسيح، وتعليقه على خشبة الصليب.

وفي القرآن الكريم، وفي سياق متصل، كلام عن إذاقة العذاب للكافرين والضالين في الحياة الدنيا قبل الآخرة. فالعذاب بنوعيه، الحسي والنفسي المعنوي، هو جزاء أعمالهم المنحرفة وتماديهم في الغيّ والضلال والإفساد. وقد توزعت الآيات التي تتناول هذا المعنى وتنوعت، ومنها على سبيل المثال:

﴿لَّهُمْ عَذَابٌ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ۖ وَلَعَذَابُ الْآخِرَةِ أَشَقُّ ۖ وَمَا لَهُم مِّنَ اللَّهِ مِن وَاقٍ﴾ (الرعد: 34).

﴿وَإِن مِّن قَرْيَةٍ إِلَّا نَحْنُ مُهْلِكُوهَا قَبْلَ يَوْمِ الْقِيَامَةِ أَوْ مُعَذِّبُوهَا عَذَابًا شَدِيدًا ۚ كَانَ ذَٰلِكَ فِي الْكِتَابِ مَسْطُورًا﴾ (الإسراء: 58).

﴿وَلَنُذِيقَنَّهُم مِّنَ الْعَذَابِ الْأَدْنَىٰ دُونَ الْعَذَابِ الْأَكْبَرِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ﴾ (السجدة: 21).

﴿فَأَذَاقَهُمُ اللَّهُ الْخِزْيَ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ۖ وَلَعَذَابُ الْآخِرَةِ أَكْبَرُ ۚ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ﴾ (الزمر: 26).

﴿فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ رِيحًا صَرْصَرًا فِي أَيَّامٍ نَّحِسَاتٍ لِّنُذِيقَهُمْ عَذَابَ الْخِزْيِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ۖ وَلَعَذَابُ الْآخِرَةِ أَخْزَىٰ ۖ وَهُمْ لَا يُنصَرُونَ﴾ (فصلت: 16).

حتى المحن والأذى وقعا على النبي الأكرم، صلى الله عليه وآله وسلم، فدعاه ربّه إلى الصبر والتحمل؛ إذ إن تركهما يعني التراجع والوقوع تحت تأثير المنحرفين، والاستعجال الذي قد يؤدي إلى السقوط:

﴿فَاصْبِرْ كَمَا صَبَرَ أُولُو الْعَزْمِ مِنَ الرُّسُلِ وَلَا تَسْتَعْجِل لَّهُمْ ۚ كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَ مَا يُوعَدُونَ لَمْ يَلْبَثُوا إِلَّا سَاعَةً مِّن نَّهَارٍ ۚ بَلَاغٌ ۚ فَهَلْ يُهْلَكُ إِلَّا الْقَوْمُ الْفَاسِقُونَ﴾ (الأحقاف: 35).

﴿فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ ۖ وَلَا يَسْتَخِفَّنَّكَ الَّذِينَ لَا يُوقِنُونَ﴾ (الروم: 60).

ويقول صلى الله عليه وآله وسلم: «ما أوذي نبيّ مثل ما أوذيت» (بحار الأنوار، العلامة المجلسي، ج 39، ص 56).

﴿فَإِنْ آمَنُوا بِمِثْلِ مَا آمَنْتُمْ بِهِ فَقَدِ اهْتَدَوْا وَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّمَا هُمْ فِي شِقَاقٍ فَسَيَكْفِيكَهُمُ اللَّهُ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ﴾ (البقرة: 137).

لقد كان رسول الله، صلى الله عليه وآله وسلم، مثالاً حياً لمن يصبر ويتحمل في سبيل الرسالة والإنسان والحياة، كما هو دأب الأنبياء جميعاً، وإن تنوعت تجاربهم. وقد عبّر بعضهم عن ثقل التجربة، بوصفهم بشراً لهم قدراتهم المحدودة على التحمل. فهم لم يسقطوا، بقدر ما عبّروا عن هول هذه التجارب وقساوتها، ولم يكن تعبيرهم من أجل خلاصهم الظرفي، بل من أجل شحذ الهمم وطلب المدد والمعونة الإلهية لاستكمال مواجهة الذات والواقع، بكل ما يضجّ به من تعقيدات وتحديات.

فالجذوة الإيمانية بقيت فاعلة، ولم يكن ثمة تمرّد بمعنى النقمة على الحال، وإنما صرخة استغاثة للملمة الذات وضبطها بحكمة، تمهيداً لمعاودة النشاط في معترك التجارب.

وفي القرآن تأكيد أيضاً على صبر أيوب، وأنه كان عبداً صابراً محتسباً، ولم يكن ليصدر عنه أي كلام ينفي صبره واحتسابه، بل كان مداوماً على التحمل، حتى مدحه الله بأنه ثابت على الحق، وراجع إلى ربّه في كل شيء:

﴿وَخُذْ بِيَدِكَ ضِغْثًا فَاضْرِب بِّهِ وَلَا تَحْنَثْ ۗ إِنَّا وَجَدْنَاهُ صَابِرًا ۚ نِّعْمَ الْعَبْدُ ۖ إِنَّهُ أَوَّابٌ﴾ (ص: 44).

لقد رفض أيوب التخلي عن موقفه وأخلاقياته، فهو البار الذي اقتنع بأن قيمة البرّ تكمن في أن يكون بلا مقابل.

ليس غريباً أن نخلع الأسطرة عن الدين؛ فهذا له أهميته المعرفية في الفضاء الديني والاجتماعي والإنساني العام، بل هو أمر مرغوب لتخليص الديني من الأسطوري، الذي يسلب قراءة النصوص والأفكار إمكانية نقدها وموازنتها ببساطة، وبلغة مباشرة تضع الأمور في سياقاتها الطبيعية، بعيداً عن الاستغراق في غياهب المخيال الشعبي الذي يخفي بدائية مخيفة.

لكن ما على الباحثين والنقاد إلا أن يتخلّوا هم أنفسهم عن خلفياتهم التي تتماهى مع الأسطرة، وتمنح بُعدهم الديني وهويتهم الدينية مزيداً من القبول والإقبال في عالم الناس العاديين. بمعنى آخر، لا بد من قارئين محايدين وموضوعيين في كل ذلك.

فالصدقية الدينية تنبع من صدقية من يتصدى لقراءة النص والفكرة ومساءلتهما بحياد وتجرد، بغية إخراج قراءة الأفكار والنصوص من قعر الجمود والعصبية والجهل، وتهيئة الظروف الملائمة لبيئة نقدية وصحية، تعكف على استجلاء شفافية الدين الأولى.

ولا ضير في مراجعة واقع ما يحمله المرء من قناعات، شريطة الخروج باستنتاجات تعيد تشكيل الصورة المتجذرة والواعية، المرتبطة حقيقةً بلغة الله المنفتحة على رحابة المعرفة، التي تضيف إلى الإنسان قيمة متأصلة في الوجود، عبر تصحيح القراءات الدينية التي لا تنفكّ عن الواقع الثقافي والاجتماعي للناس على اختلافهم.

والتعمق في فهم النص مسؤولية كبيرة، تحتاج إلى من يمتلك الروح العلمية والأفق الواسع برحابة الحياة، كما يشير إلى هذا المعنى المرجع الإسلامي السيد محمد حسين فضل الله:

«الإصلاحُ الدينيّ في فهمنا، هو أن نؤصِّلَ الفهمَ الدينيّ من خلال التعمّق في النصّ الدينيّ، وفي امتداداته، حتى يكون نصاً للحياة كلّها، لا أن نحبسَه في زنزانةٍ ضيّقةٍ من خلفيّاتنا الضيّقة، التي قد تكون ممّا نعيش معه في الماضي، أو نسقط بسببه في وحول الواقع!».

باعتقادي، إن حياة النص الديني لا يمدّها بالنبض إلا السؤال والتفحص والبحث عن معطيات معرفية تمنح الفكر مزيداً من الثبات، وتجعله يقف على أرض صلبة لينطلق إلى معطيات أخرى، ضمن عملية معرفية لا تتوقف، تمدّ الوجدان الجمعي بمناعة تعزز مداركه وتفتح له النوافذ على الهداية المعقلنة، لا كما يحصل اليوم من تسطيح في الخطاب وتجهيل يسهم في زيادة التخلف والموات وإعدام فرص الحياة المتقدمة.

أما مفردات الإيمان، من قبيل الوعد الإلهي بالأرض، والمسيح المنتظر، والمهدي، فلا بد من ألّا تؤثر سلباً في إخماد الجذوة الفكرية، بل أن تدفع باتجاه مراجعة الذات وما يدور في فلك هذه المفردات العقيدية، على نحو يجعل الوجود شيئاً سلساً لا تعقيدات فيه. فهي معطيات لها دلالاتها المعرفية والرمزية والحكمية التي تدفع نحو البناء والإيجابية، وليس المطلوب منها أن تتحول إلى مدعاة لنسج أساطير وأوهام، أو إلى أمور يتجمد عندها المرء من دون محاولة لفهم ما عليه من أدوار ومسؤوليات.

فالوعد الإلهي بالأرض هو نفسه دور الإنسان الأصيل الملتصق بالجنبة الإلهية المتعالية، لجهة نشر كل خير وفضيلة ومواجهة كل باطل، حتى تستقر الأرض ومن عليها. والمسيح والمهدي هما الإنسان الكامل ذاته، بما يمثلانه من عصارة التجارب البشرية التي لا بد من أن ترفد الحياة بمعناها المفقود الذي نبتعد عنه.

إنها عملية تذكيرية دائمة لاستثارة الوعي وتنبيه الناس إلى العاقبة، وليست على شاكلة ما تفعله العامة من تأدية فروض الطاعة والقداسة العمياء. فهذه المعطيات اختبارات معرفية، وليست اختبارات طاعة تخفي جهلاً وخوفاً وتخبطاً.

إن الاستمرار في تبني الصور النمطية الموروثة عن بعض المعطيات والمفردات الإيمانية، من دون الغوص في السعي إلى تحصيل كنهها الرمزي الجامع والدقيق، بما يخدم القيم الدينية والإنسانية المشتركة، لهو عجز معرفي، ويعكس اغتراباً عن فحص النصوص بموضوعية تتجنب الأحكام التعميمية.

في نهاية المطاف، فإن الله يعلّمنا على الدوام مساءلة الفكرة واستبدالها بما هو خير منها، لتكون للإنسان القدرة على مساوقة لغة الله في الزمن الخالد، وليكون مشاركاً في كل حياة متجددة تُبرز لمسات الله المبدعة في خلقه.

فتجديد الفهم الديني ضرورة شرعية وإنسانية كبرى، وليس ترفاً ذهنياً عابراً. ومن وجوه الحياة النافعة الفكرُ النافع المتجدد، ومن دون ذلك لا مذاق ولا قيمة لإنسان من صلصال كالفخار، بلا روح ولا إدراك.