سلوى الحاج13/11/2026«طوق الذئاب»، في أصله، هو طوق حديدي مزوّد بمسامير معدنية طويلة وحادة، يضعه رعاة الماشية حول أعناق كلاب الحراسة لحمايتها من هجمات الذئاب والحيوانات المفترسة، التي تستهدف عادة منطقة الرقبة والقصبة الهوائية والشرايين السباتية. وتؤدي المسامير وظيفة دفاعية تمنع الحيوان المفترس من الإمساك بعنق الكلب، بما يساعده على مواصلة حماية القطيع.
وبعيداً عن التفاصيل الحرفية لهذا التشبيه، فإن المقصود بالطوق هنا تلك الحماية السياسية والإعلامية والمعنوية التي جعلت انتقاد إسرائيل، لعقود من الزمن، محرماً ومكلفاً بالنسبة إلى كثيرين ولا سيما في المجتمعات الغربية تحت طائلة توجيه اتهام بمعادة السامية لكل من يتجرأ على الانتقاد، قبل أن تبدأ قطاعات واسعة من الرأي العام العالمي بكسر الحواجز المحيطة بهذا الانتقاد، في ضوء جريمة الإبادة المستمرة في فلسطين منذ ثلاث سنوات حتى الآن.
ويوماً بعد يوم، نشهد مزيداً من التصدّع في هذا الطوق، وكأن العالم استيقظ على ممارسات إسرائيلية طال الصمت عنها، وعلى مسؤولية الأنظمة التي تدعمها وتموّلها. ولم يعد مستغرباً أن نجد في تحركات مطلبية أو معيشية أو طلابية أو فنية في بلدان غربية شعار «الحرية لفلسطين»، حتى عندما تكون المطالب الأساسية لهذه التحركات بعيدة جغرافياً أو سياسياً عن القضية الفلسطينية.
وقد برزت، إلى جانب الحراك الشعبي، مواقف مؤثرة لفنانين وصحافيين ومفكرين وشخصيات عامة غربية، أسهمت في توسيع مساحة التعبير العلني عن التضامن مع الفلسطينيين.
فالمؤثرة الأميركية الشهيرة، المعروفة باسم «مس راشيل» (Ms. Rachel)، دعت إلى تسليط الضوء على معاناة أطفال غزة، وأدانت صمت مشاهير وقادة تجاه ما يتعرض له الأطفال الذين فقدوا أطرافهم أو عائلاتهم أو طفولتهم. ولم تكتفِ بإعلان موقفها، بل دعت متابعيها إلى إعادة النظر في دعم الشخصيات العامة التي تلتزم الصمت إزاء هذه المعاناة، معلنة أنها ستتوقف عن متابعة بعضهم.
أما المغنية البريطانية بالوما فيث، فقد ظهرت مرتدية فستاناً مستوحى من الكوفية الفلسطينية، وتحدثت عن الخوف الذي قد يشعر به الفنان عندما يتخذ موقفاً علنياً من قضية مثيرة للجدل. لكنها رأت أن عواقب الصمت قد تكون أشد خطورة من عواقب الكلام، متسائلة عن السبب الذي يجعل أطفالها أكثر أهمية من أطفال غزة وفلسطين والسودان واليمن وسواهم.
ويواصل مغني الراب الأميركي ماكليمور جولاته الفنية في أوروبا، رافعاً شعار الحرية لفلسطين، برغم الضغوط والانتقادات التي تعرض لها بسبب مواقفه المناهضة للحرب الإسرائيلية على غزة. وقد دعا عبر حساباته على وسائل التواصل الاجتماعي إلى التضامن الجماعي مع الفلسطينيين وتجاوز الخوف من تبعات التعبير عن الموقف.
وتقول الصحافية الأميركية آبي مارتن إن غزة غيّرت العالم وغيّرتنا جميعاً، وإن العودة إلى ما كنا عليه قبل هذه الأحداث لم تعد ممكنة. وترى أن تحرير فلسطين يرتبط أيضاً بتحرر الإنسان من منظومات القهر والصمت.
واللافت للانتباه أن عدداً من هؤلاء وبرغم شهرتهم وتأثيرهم، لا يمتلكون الحصانة السياسية التي تتمتع بها الدول، وقد يتعرضون لخسائر مهنية أو حملات تشهير أو ضغوط بسبب مواقفهم.
وكان من أحدث المواقف اللافتة للانتباه تصريح الممثلة الإسرائيلية شيلي غولدنبرغ (72 عاماً)، التي أعلنت خلال مقابلة على القناة الثالثة عشرة الإسرائيلية أنها لم تعد تشعر بالفخر بكونها إسرائيلية، وربطت ما يجري بالاحتلال وممارسات المستوطنين والسياسات الإسرائيلية تجاه الفلسطينيين.
وهكذا، فإن مساحة النقد لم تتسع في المجتمعات الغربية وحدها، بل شملت أيضاً أصواتاً من داخل المجتمع الإسرائيلي نفسه. أما المخرجة والممثلة الإسرائيلية “عينات وايزمن أعلنت عن مغادرتها إلى أثينا بعد تعرضها لمقاطعة وإقصاء مهني بسبب مواقفها الرافضة للحرب على غزة، مؤكدة أنها ستواصل الدفاع عن الفلسطينين من اليونان.
لكن السؤال الأهم هو: ما الذي يدفع أفراداً يعيشون في مجتمعات بعيدة عن فلسطين إلى النزول إلى الشارع والتنديد بالحصار والحرب والمطالبة بحرية الفلسطينيين؟ وكيف يستطيع إنسان يعيش في باريس أو لندن أو ستوكهولم أو روما أو برلين أو طوكيو أن يشعر بأن ما يحدث لطفل في غزة يعنيه شخصياً، رغم البعد الجغرافي واختلاف الدين واللغة والثقافة والانتماء السياسي؟
لا شك في أن ثمة تحولات نفسية وإدراكية وأخلاقية تستحق البحث، قد تساعدنا على فهم تبدّل مواقف شرائح من الرأي العام تجاه إسرائيل والقضية الفلسطينية.
ومن التفسيرات المتداولة أن المجتمعات الغربية، بسبب ما تتمتع به من منسوب عالٍ للحريات العامة، تمتلك قدرة أكبر على التحرك الجماعي دفاعاً عن قضايا تقع خارج حدودها، مقارنة بمجتمعات تستنزفها الحروب والأزمات الاقتصادية والمعيشية من جهة وحالات قمع وتقييد للحريات من جهة ثانية، مثل مجتمعاتنا العربية، فضلاً عن الانقسامات السياسية والدينية والمذهبية التي قد تعوق تشكّل فعل جماعي واسع.
إن تراجع الموارد النفسية والاجتماعية المتاحة للمشاركة العامة لا يعني أن المواطن العربي غير معني بمعاناة الفلسطينيين، أو أنه أقل تأثراً بما يحدث في غزة. فالمشكلة ليست بالضرورة في غياب الشعور، وإنما في المسافة بين الشعور والقدرة على تحويله إلى فعل جماعي مؤثر، قد لا يجد أحياناً منفذاً له إلا عبر وسائل التواصل الاجتماعي.
واللافت للانتباه أن بعض الناشطين في الغرب يرفضون توظيف الذاكرة التاريخية للمحرقة النازية، لتبرير السياسات الإسرائيلية المعاصرة أو تحصينها من النقد. فالاعتراف بجرائم الماضي لا يتعارض مع إدانة الانتهاكات الحالية، بل يقتضي الالتزام بالمعايير الإنسانية نفسها تجاه جميع الضحايا.
وقد تجلّى هذا التحول أيضاً في رفض سياسات الحكومات الداعمة لإسرائيل، وفي اعتبار الصمت إزاء الانتهاكات موقفاً لا يخلو من دلالة أخلاقية، فهؤلاء المحتجون ينظرون إلى القضية الفلسطينية من زاوية حقوق الإنسان والقانون الدولي والعدالة، وليس بالضرورة من منظور الولاء السياسي أو التاريخي أو الديني.
ولا يقتصر هذا التحول على الجيل الذي نشأ في البيئة التكنولوجية والمنصات الرقمية؛ فهناك شخصيات من أجيال سابقة، من فنانين ومفكرين وكتّاب وصحافيين وسياسيين، سبق أن رفعت صوتها في مواجهة السياسات الإسرائيلية. وقد أسهمت مواقفها في توفير نماذج للتعبير الجريء، وأثرت في قطاعات من الأجيال الشابة.
الدوافع النفسية للاحتجاج
في الظواهر الإنسانية، عندما يتشكل رفض جماعي لموقف أو ممارسة تُعدّ انتهاكاً لقيمة أخلاقية أساسية، قد تنشأ حالة من التماهي النفسي بين أفراد ينتمون إلى خلفيات اجتماعية وثقافية وسياسية متباينة.
ولا يعني ذلك اختفاء الفروق بينهم، بل ظهور هوية تضامنية مشتركة حول قضية محددة، قد تتخذ أحياناً طابعاً سياسياً، وتترافق مع مناخ انفعالي وأخلاقي يوحّد المشاركين حول هدف معين.
وقد تكون مشاعر النفور والغضب والاشمئزاز الأخلاقي من الممارسات التي يشاهدونها أحد العوامل المحركة لهذا التلاقي، كما حدث لدى كثيرين أمام صور الضحايا والدمار والمعاناة الإنسانية في غزة.
وفي علم النفس الاجتماعي، تبرز سيكولوجيا الاحتجاج بوصفها مجالاً لفهم العلاقة بين المشاعر الفردية والهوية الجماعية والإحساس بالظلم والقدرة المتصورة على إحداث التغيير.
فعند مشاهدة أحداث صادمة أو صور مؤلمة، قد تكون استجابة الفرد الأولى الذهول أو الحزن أو التعاطف. ومع تكرار التعرض لهذه المشاهد واستمرار الأحداث، يمكن أن يتولد شعور بالعجز أو الغضب أو التنافر المعرفي والأخلاقي، ولا سيما عندما يرى الفرد تناقضاً بين القيم التي يؤمن بها والسياسات التي تمارسها المؤسسات أو الحكومات التي ينتمي إليها.
لكن هذه الاستجابات لا تمر بالضرورة بمراحل ثابتة أو متطابقة لدى جميع الناس؛ فبعضهم قد يتجه إلى الانسحاب، وبعضهم قد يزداد شعوره بالعجز، فيما يحوّل آخرون غضبهم إلى مشاركة اجتماعية أو سياسية أو حتى عبر نشر محتويات رقمية مناهضة للانتهاكات الأخلاقية.
وفي الحالة الأخيرة، قد يتحول الانفعال الفردي إلى ما يسمى «السخط الأخلاقي»، أي الغضب الناجم عن الشعور بانتهاك معيار أخلاقي أساسي، بما يدفع الإنسان إلى التساؤل: لماذا تستمر هذه الممارسات؟ ومن المسؤول عنها؟ وما الذي يمكن فعله لوقفها؟
ومن الدوافع النفسية المحتملة أيضاً الشعور بوخز الضمير بسبب غياب العدالة وازدواجية المعايير، والإحساس بأن الصمت يتعارض مع القناعات الشخصية والقيم التي يتبناها الفرد.
فقد نشأ كثيرون على مبادئ حرية التعبير وحق الإنسان في تقرير مصيره والمساواة أمام القانون ورفض التمييز والعنصرية. وعندما يرون أن هذه المبادئ لا تُطبَّق على الفلسطينيين كما ينبغي، ينشأ لديهم تناقض بين ما يؤمنون به وما يشاهدونه في الواقع.
ومن هنا، قد يصبح التضامن مع فلسطين تطبيقاً للقيم التي يحملونها، وليس مجرد موقف سياسي من صراع بعيد عن حياتهم. كما أن بعض المجتمعات، ومنها المجتمع الإيرلندي، تمتلك ذاكرة تاريخية مرتبطة بالاستعمار والصراع على الاستقلال، قد تجعل قطاعات منها أكثر حساسية تجاه قضايا الاحتلال وتقرير المصير.
وتبقى القدرة على تحويل هذه المشاعر إلى فعل جماعي مرتبطة بعوامل أخرى، منها الإحساس بأن المشاركة يمكن أن تُحدث فرقاً، ووجود جماعات منظمة، وإمكان التعبير عن الموقف من دون التعرض لعقوبات تعوق المشاركة.
ومهما تنوعت الدوافع، فقد وجد فنانون وصحافيون ومؤثرون ومواطنون عاديون أن المشاركة يمكن أن تُحدث فرقاً يُمكن أن يُسهم في تغيير مجرى الأمور وتترك بصمة وآضحة ، ولا سيما مع تراجع قدرة الرواية التقليدية السائدة عن فلسطين على احتكار النقاش العام.
إن اليقظة تحث على طرح الأسئلة. وقد أخذت قطاعات من الشعوب تسأل: هل حقوق الإنسان عالمية فعلاً؟ وهل تُطبّق المعايير الأخلاقية والقانونية نفسها على جميع الشعوب، أم تتغير بحسب المصالح والتحالفات؟
وعندما تصطدم هذه الأسئلة بواقع ما يحدث في غزة، يجد بعض الناس أنفسهم مدفوعين إلى تبنّي القضية الفلسطينية ونقلها إلى ساحاتهم وفضاءاتهم العامة.
وتأسيساً على ذلك، أصبحت فلسطين مرآة يرى من خلالها محتجون تناقضات في السياسات التي تتبعها حكوماتهم، وتحولت إلى رمز يتجاوز حدودها الجغرافية. وهذا تحول نفسي ومفاهيمي يستحق الدراسة، وربما يكون أثره الأعمق ليس مجرد تغير المواقف السياسية، بل تغير الحساسية الأخلاقية تجاه معاناة الآخر.
ويذكّرنا عالم النفس سيغموند فرويد، في كتابه «مستقبل وهم»، بأن صوت العقل خافت، لكنه لا يكف عن السعي إلى أن يُسمع، وإن رفضه مرات لا تحصى ينجح في النهاية في إيصال رسالته، وفي هذه الفكرة ما يدعو إلى التأمل في قدرة الوعي على مقاومة الإنكار والتجاهل، حتى عندما يواجه ضغوطاً شديدة.
لكن السؤال الذي يبقى مفتوحاً هو: هل يكفي الرهان على الرفض الشعبي وكسر طوق الصمت وتجاوز المحرّمات المفروضة على التعبير؟ وهل تستطيع صناديق الاقتراع وحدها إحداث تغيير في سياسات دول تمتلك مؤسسات ومصالح راسخة، وتستند إلى تفوق عسكري وتكنولوجي ومعلوماتي يمنحها قدرة واسعة على التأثير في مصائر الشعوب؟
أم أن التحول الحقيقي يبدأ عندما ينتقل الغضب الأخلاقي من مجرد موقف نفسي وإنساني إلى قوة مجتمعية منظمة، تمتلك وسائل التأثير والمساءلة، وتستطيع تحويل المبادئ التي تدافع عنها إلى قرارات وسياسات وقدرة جماعية على مقاومة الظلم وتغيير الشروط التي تسمح باستمراره.
