من المقهى إلى الخوارزمية: أين يتكوّن الرأي العام العربي اليوم؟

في بيروت مثلاً، أمكن طوال عقود أن ترسم خريطة سياسية للمدينة انطلاقاً من مقاهيها وصحفها وجامعاتها. لكل جريدة قراؤها، ولكل حزب دوائره، ولكل مقهى شخصياته الدائمة. كان الرجل يشتري الصحيفة التي تشبه مزاجه السياسي، ثم يجلس إلى رجل اشترى صحيفة أخرى. هنا تبدأ المشكلة الجميلة: طاولة واحدة وحقيقتان.

اليوم يستطيع شخصان يعيشان في البيت نفسه أن يستيقظا داخل عالمين سياسيين مختلفين تماماً. يحمل كل واحد منهما هاتفه، يفتح التطبيق نفسه، فتظهر أمام كل منهما بلاد مختلفة، زعماء مختلفون، أخطار مختلفة، أبطال مختلفون، فضائح مختلفة، وأحياناً حرب مختلفة. الخوارزمية تعرف أن الأول توقف طويلاً أمام خطاب سياسي معين، وأن الثاني شاهد مقطعاً يسخر من صاحب الخطاب، فتواصل تقديم المادة التي تزيد احتمال بقائهما أمام الشاشة.

هكذا جرى تحول بالغ الأهمية في تاريخ الرأي العام الحديث: انتقلت مساحة واسعة من عملية ترتيب العالم من المؤسسة الإعلامية إلى المنصة. والقضية أعمق من حكاية صحف ورقية تراجعت أمام الإنترنت. نحن أمام تغيير أصاب مفهوم الجمهور نفسه.

كان الجمهور، في المعنى الكلاسيكي، جماعة واسعة تتعرض لمجموعة محدودة نسبياً من الرسائل العامة. نشرة أخبار واحدة يشاهدها مئات الآلاف. عنوان رئيسي تقرأه مدينة كاملة صباحاً. خطاب سياسي يسمعه المؤيد والخصم. حتى الدعاية القديمة كانت تحتاج إلى ساحة مشتركة كي تعمل. أما اليوم فهناك ملايين الساحات الصغيرة، وكل واحدة منها تتشكل في اللحظة نفسها وفق سلوك صاحبها.

هذا التحول يعيدنا إلى الفكرة التي صاغها يورغن هابرماس حول «المجال العام»، حين درس تاريخ المساحات التي اجتمع فيها المواطنون لمناقشة الشأن المشترك، ووجد في المقهى والصحافة والصالونات الأوروبية المبكرة جزءاً من ولادة الجمهور السياسي الحديث. توسعت الدراسات اللاحقة في نقد حدود هذا التصور والفئات التي بقيت خارجه، فيما ظلت فكرته المركزية حية: الحياة السياسية تحتاج إلى مساحة مشتركة يتداول الناس داخلها القضايا العامة.

العالم العربي عرف نسخته الخاصة من تلك المساحة. حملت الصحيفة دوراً بالغ الأهمية، ثم جاءت الإذاعة، وبعدها التلفزيون، وصولاً إلى الفضائيات. ومع كل وسيط جديد كانت خريطة النفوذ تتغير. القوميون عرفوا قوة الإذاعة. الأنظمة فهمت أهمية الصحيفة ثم التلفزيون. حركات المعارضة استفادت من الفضائيات. ثم جاء الإنترنت وأعطى الفرد قدرة كانت تحتاج سابقاً إلى مطبعة أو محطة إرسال.

في البداية بدت الشبكة فضاءً واسعاً للتحرر من البوابات القديمة. دراسات أكاديمية تناولت المجال العام العربي الإلكتروني منذ بداياته وجدت أن تعليقات القراء والمنتديات والمواقع الإخبارية فتحت مساحات أمام مواطنين عرب للمشاركة في النقاش العام وتقديم رواياتهم للأحداث ومنافسة سرديات وسائل الإعلام التقليدية.

ثم جاءت الانتفاضات العربية عام 2011، فبلغ التفاؤل بالتكنولوجيا ذروته. الهاتف صار كاميرا ومنشوراً ودعوة إلى تظاهرة وشهادة على ما يحدث في الشارع. بدا لبعض الوقت أن المواطن حصل على مطبعته ومحطته التلفزيونية وإذاعته في جهاز واحد.

مرت السنوات، ونضجت التجربة، وظهرت صورة أكثر تركيباً. فالفضاء الرقمي الذي وسّع قدرة الناس على الكلام منح الحكومات والقوى السياسية والشركات أدوات هائلة للمراقبة وجمع البيانات والتأثير وصناعة الحملات وتوجيه الرسائل. ويصف الباحثان محمد زياني وجو خليل في كتابهما The Digital Double Bind: Change and Stasis in the Middle East الشرق الأوسط الرقمي بوصفه فضاءً متنازعاً عليه، تتحرك داخله أدوات التعبير والتعبئة إلى جوار المراقبة والضبط السياسي.

وهنا دخل إلى السياسة العربية لاعب غريب عن قاموسنا السياسي القديم: الخوارزمية. وهي تعرف شيئاً شديد الأهمية: ما الذي يجعل الإنسان يبقى؟ هذه المعرفة تساوي مالاً ونفوذاً.

كل ثانية إضافية يقضيها المستخدم داخل التطبيق تحمل قيمة اقتصادية. لذلك تدخل الأخبار في منافسة مع الرياضة والطبخ والموسيقى والفضائح والحيوانات الطريفة والحوادث والإعلانات. يصبح مقتل عشرات البشر في حرب مادة تظهر بين أغنية ووصفة طعام. وبعد تمريرة واحدة بالإصبع تنتقل العين من جثمان طفل إلى حذاء معروض للبيع.

حدث هنا انقلاب ثقافي عميق: الخبر فقد مكانه الخاص. كانت نشرة الأخبار تبدأ بموسيقى يعرفها الناس، فيجلسون أمام الشاشة مستعدين نفسياً لدخول الشأن العام. وكانت الصحيفة تفصل السياسة عن الرياضة والثقافة والوفيات عبر صفحات وأبواب. أما الشاشة الصغيرة فتضع الوجود كله في مجرى واحد. الحرب والزفاف والزلزال والنكتة والانتخابات وكأس العالم تصل تباعاً تحت ضغط الإبهام نفسه.

ويتعلم الدماغ تدريجياً إيقاعاً جديداً للسياسة. تحتاج الفكرة إلى سرعة. يحتاج السياسي إلى جملة تصلح للاقتطاع. يحتاج الصحافي إلى عنوان قادر على انتزاع ثانية من انتباه شخص يتعرض لمئات المحفزات يومياً. تحتاج المأساة إلى صورة قوية كي تعبر. هكذا تتحول السياسة نفسها.

فالمنصة تتجاوز نقل الخطاب السياسي إلى إعادة تشكيله. السياسي الذي كان يتحدث عشرين دقيقة صار يبحث عن عشرين ثانية قابلة للانتشار. المفكر الذي يحتاج إلى خمس صفحات لشرح قضية معقدة يجد نفسه أمام شخص يختصر العالم في فيديو قصير. الصحافي الذي أمضى أسبوعين في تحقيق استقصائي ينافس رجلاً يفتح الكاميرا الأمامية ويقول بثقة: «سأخبركم بما يحدث فعلاً».

وكلمة «فعلاً» هنا صناعة كاملة. إنها توحي بحقيقة مخفية وصل إليها صاحب الفيديو، وبأن المشاهد أصبح عضواً في دائرة صغيرة تعرف أكثر من الآخرين. ومن هذه البنية البسيطة ولدت إمبراطوريات من المؤثرين والمعلقين السياسيين.

وهذا يعيد تعريف الزعامة. زعيم الأمس كان يحتاج إلى حزب. زعيم اليوم يستطيع أن يبدأ بحساب. الأول يحتاج إلى تنظيم ومكاتب ومندوبين وصحيفة وشبكة علاقات واجتماعات وسنوات طويلة لبناء اسمه. الثاني يبدأ من القدرة على جذب الانتباه. وإذا اجتمع الانتباه مع الغضب أو الفكاهة أو الكاريزما أو الجرأة، يمكن أن يتشكل حول شخص واحد جمهور يفوق جمهور حزب كامل.

من هنا يمكن فهم ظاهرة المؤثر السياسي، وهي شخصية تقع في منطقة جديدة بين الصحافي والناشط والخطيب والخبير والصديق الافتراضي. يتحدث من غرفة أو سيارة أو مقهى، فيبدو قريباً من المتلقي. يخطئ ويتلعثم ويضحك ويغضب. هذه الألفة تمنحه رأسمالاً سياسياً شديد القوة: الثقة الشخصية.

الصحيفة تقول: صدقني لأنني مؤسسة. المؤثر يقول: صدقني لأنك تعرفني كفرد. صار الفرد أهم من المؤسسة وبات الفرق بين العبارتين يلخص جانباً كبيراً من أزمة الإعلام المعاصر.

في لبنان تصبح المسألة أكثر إثارة. فبحسب بيانات «الباروميتر العربي»، يحتل واتساب وفيسبوك مساحة واسعة من الحياة الرقمية للبنانيين، فيما يتسع حضور إنستغرام وتيك توك بصورة أكبر بين الشباب. هذه الأرقام تخبرنا بشيء أعمق من شعبية التطبيقات: جيل لبناني واسع يتكوّن وعيه الاجتماعي والثقافي والسياسي داخل فضاء بصري سريع، مختلف جذرياً عن الفضاء الذي صنع وعي الأجيال السابقة.

والخصوصية اللبنانية تضيف طبقة أخرى. فالرأي السياسي هنا تشكل تاريخياً داخل العائلة والطائفة والحزب والمنطقة والمدرسة والجامعة ووسيلة الإعلام. جاءت المنصة وأدخلت انتماءً جديداً يصعب رسم حدوده على الخريطة: الجماعة الخوارزمية.

شاب من النبطية قد يتشارك عالمه السياسي اليومي مع شاب في الرباط أو عمّان أو لندن أكثر مما يتشاركه مع جار يسكن في المبنى أو الطابق نفسه. تجمعهما الحسابات التي يتابعانها والمقاطع التي يشاهدانها والنكات التي يفهمانها والقضايا التي تثير غضبهما. الجغرافيا السياسية نفسها تتعرض هنا لإعادة تركيب.

وفلسطين تقدم المثال العربي الأكثر وضوحاً على قوة هذا التحول. خلال حرب غزة أصبحت المعركة على الصورة والمفردة ومدى الوصول جزءاً من المعركة على الرواية. المستخدم العربي صار أكثر وعياً بسلطة المنصة على الرؤية والانتشار، وبالطرق التي تستطيع بها آليات الترتيب والإشراف التأثير في وصول المحتوى إلى الجمهور.

صار الناشط يعرف أن القضية تحتاج أيضاً إلى فهم الطريق الذي تسلكه المادة الرقمية. يغيّر كلمة، يضع رمزاً، يعيد كتابة العبارة، يختبر توقيت النشر، ويطلب من الآخرين التعليق والمشاركة. السياسة هنا تتعلم قواعد توزيع رقمية جديدة.

ثم يأتي واتساب، وربما يحمل في العالم العربي أثراً أعمق مما نمنحه من اهتمام. فيسبوك وإكس وتيك توك ساحات شبه عامة. واتساب يدخل إلى غرفة العائلة. الخبر الذي يصل عبر مجموعة الأسرة يحمل معه ثقة القرابة. والصورة التي يرسلها صديق قديم تأتي محاطة بتاريخ طويل من العلاقة. وهكذا تنتقل المعلومة من المجال الإعلامي إلى المجال الحميم، وتكتسب سلطة مصدرها الإنسان الذي أرسلها.

في المقهى القديم كان أحدهم يقول: قرأت في الجريدة. اليوم يقول: أرسلها لي شخص أعرفه. وبين الجملتين تاريخ كامل لتحول مفهوم المصدر.

لهذا أصبحت مسألة الحقيقة أكثر تعقيداً. البيئة الحالية تجمع المؤسسة والصحافي والمواطن والناشط والحزب والدولة والمؤثر والحساب المجهول والمحتوى المصنوع بأدوات توليدية داخل التدفق نفسه. الخبر الدقيق والمعلومة الملفقة يستطيعان ارتداء الشكل البصري ذاته.

وهنا تظهر قيمة قديمة بثوب جديد: السمعة. وسط هذا الفيضان يصبح سؤال «من قال؟» بالغ الأهمية. وقد تكون هذه نقطة القوة المقبلة للصحافة المهنية. مستقبلها يرتبط بقيمة يصعب إنتاجها بسرعة: القدرة على التحقق، وبناء السياق، والعودة إلى الوثيقة، ومقارنة الروايات، وتقديم ذاكرة للحدث.

فالمنصة بارعة في إخبارنا بأن شيئاً حدث. الصحافة الجيدة تستطيع أن تخبرنا لماذا حدث، وما الذي سبقه، ومن يستفيد منه، وأين تقع القطعة المفقودة.

ويبقى السؤال الأكثر خطورة: ماذا يحدث للديمقراطية حين تتشظى المساحة المشتركة؟ الديمقراطية تحتاج إلى خلاف، وتحتاج قبل ذلك إلى أرض مشتركة يقع فوقها الخلاف. حين يختلف شخصان حول تفسير حدث، يظل النقاش ممكناً. وحين يعيش كل منهما داخل مجموعة مختلفة من الوقائع، يصبح الحوار أشد تعقيداً.

المقهى القديم كان صاخباً وخاضعاً للطبقة والحي والانتماء، وكان في الوقت نفسه يجمع المختلفين حول طاولة واحدة. الصحيفة التي يحملها خصمك السياسي موجودة أمام عينيك. تسمع حجته بصوته، وترى انفعاله، وتدرك أن للرأي الآخر جسداً ووجهاً وفنجان قهوة يبرد أثناء الجدال.

الخوارزمية تملك قدرة مذهلة على العثور على الأشخاص الذين يشبهونك. وهذه الراحة تحمل أثراً سياسياً عميقاً. فالإنسان الذي يسمع طوال الوقت ما يؤكد غضبه يزداد يقيناً، واليقين الحاد مادة خصبة للاستقطاب. وكل جماعة تبدأ تدريجياً ببناء قاموسها الخاص وشهدائها وخونتها وخبرائها ومصادرها.

هنا يتحول المجتمع من جمهور مختلف إلى جماهير متجاورة. وتكمن إحدى مفارقات عصرنا في أن أكبر كمية من المعلومات عرفها البشر جاءت مع صعوبة متزايدة في بناء واقع مشترك.

ذات صباح، قبل عقود، كان رجل يدخل مقهى بيروتياً، يطلب قهوته، يفتح صحيفة، يقرأ خبراً، ثم يرفع رأسه نحو رجل يعرفه ويسأله: قرأت ماذا حدث؟

كان السؤال يفتح النقاش.

اليوم نستيقظ، نمد أيدينا نحو الهاتف، فنجد جهة ما سبقتنا إلى ترتيب ما حدث: وضعت هذا الخبر أولاً، ودفعت بآخر إلى الأسفل، واختارت لنا وجهاً ومقطعاً وغضباً وضحكة وحرباً وإعلاناً، ثم بدأت تتعلم من حركة أصابعنا أي عالم يجذبنا أكثر.

لذلك قد يصبح السؤال السياسي الأهم في السنوات المقبلة أسبق من الانتخابات والحكومات والأحزاب: من يقرر ما الذي نراه؟ ومن يرتب ما نراه؟ ومن يصنع الجماعة التي نشعر أننا ننتمي إليها ونحن وحدنا أمام الهاتف؟

في المقهى كان صاحب المكان يعرف ماذا نشرب. الخوارزمية تعرف ماذا يستوقفنا. وبين المعرفتين انتقلت مساحة هائلة من السلطة.