مصطفى شلش17/10/2020لقد أدرك الجمهوريون منذ فترة طويلة أن الفيل هو المسؤول عن السلوك السياسي، وليس الراكب فوق ظهره، وهم يعرفون كيف تعمل الأفيال. شعاراتهم وإعلاناتهم السياسية وخطبهم تذهب مباشرة نحو العمق، كما هي الحال في إعلان عام 1988 سيء السمعة الذي يُظهر لقطة لرجل أسود، هو ويلي هورتون، الذي ارتكب جريمة قتل وحشية بعد إطلاق سراحه من السجن في عطلة نهاية الأسبوع مِن قِبل المرشح الديمقراطي الحاكم مايكل دوكاكيس. غالباً ما كان الديموقراطيون يوجهون نداءاتهم بشكل أكثر صراحة إلى راكب الفيل، مع التركيز على سياسات محددة والفوائد التي ستجلبها لك، أنت الناخب. هكذا يقرأ جوناثان هايت، عالم النفس الاجتماعي الأميركي وأستاذ القيادة الأخلاقية في كلية ستيرن لإدارة الأعمال في جامعة نيويورك، السياسة الأميركية على مستوى الحزبيين الجمهوريين والديمقراطيين في كتابه “The Righteous Mind: Why Good People Are Divided by Politics and Religion”.
لم يكن لدى الجمهوريين مثل جورج دبليو بوش، ولا والده جورج إتش دبليو بوش – ولا دونالد ترامب الآن – القدرة على تحريك الجماهير حتى البكاء، لكن كلاهما كانت له حظوظ كبيرة للتنافس ضد ديموقراطيين باردين عاطفياً وميالين إلى الذهنية، مثل مايكل دوكاكيس، آل غور، جون كيري، وأخيراً جو بايدن. وليس من قبيل المصادفة أن الديموقراطي الوحيد منذ فرانكلين روزفلت الذي فاز في الانتخابات، ثم أعيد انتخابه، وجمع بين المهارة الخطابية مع العاطفية الموسيقية في الإلقاء، هو بيل كلينتون الذي عرف كيف يسحر الأفيال.
لا يهدف الجمهوريون إلى إثارة الخوف كما يتهمهم بعض الديمقراطيين. يدرك الأفيال أهمية إطلاق مجموعة كاملة من البديهيات النظرية القائمة على أسس أخلاقية. ومثل الديموقراطيين، يمكن للجمهوريين التحدث عن الضحايا الأبرياء (لسياسات الحزب الديموقراطي الضارة)، وعن الإنصاف (لا سيما عدم الإنصاف في أخذ أموال الضرائب من الأشخاص المجتهدين والحصيفين لدعم الغشاشين والكسالى والأغبياء غير المسؤولين (في نظر هايت). لكن الجمهوريين منذ إدارة الرئيس نيكسون امتلكوا شبه احتكار لنداءات الولاء (خاصة الوطنية والفضائل العسكرية) والسلطة (بما في ذلك احترام الوالدين والمدرسين وكبار السن والشرطة، وكذلك التقاليد).
بعدما احتضنوا المسيحيين المحافظين خلال حملة رونالد ريغان عام 1980 وأصبحوا حزب “القيم العائلية”، ورث الجمهوريون شبكة قوية من الأفكار المسيحية حول القداسة والجنس سمحت لهم بتصوير الديمقراطيين على أنهم حزب سدوم وعمورة
وبعدما احتضنوا المسيحيين المحافظين خلال حملة رونالد ريغان عام 1980 وأصبحوا حزب “القيم العائلية”، ورث الجمهوريون شبكة قوية من الأفكار المسيحية حول القداسة والجنس سمحت لهم بتصوير الديمقراطيين على أنهم حزب سدوم وعمورة. في مواجهة الجريمة والفوضى المتزايدة في الستينيات والسبعينيات من القرن الماضي، وبُنيت أخلاق الجمهوريين على خمسة أسس هي:
- تطور مؤسسة الرعاية / الضرر استجابة لتحدي التكيف المتمثل في رعاية الأطفال الضعفاء يجعلنا حساسين لعلامات المعاناة والحاجة، ويجعلنا نحتقر القسوة ونريد رعاية أولئك الذين يعانون.
- تطور أساس العدالة / الغش استجابة للتحدي التكيفي المتمثل في جني ثمار التعاون دون التعرض للاستغلال يجعلنا حساسين للإشارات التي تشير إلى أن شخصاً آخر من المحتمل أن يكون شريكاً جيداً (أو سيئاً) للتعاون والإيثار المتبادل، ويجعلنا نريد تجنب الغشاشين أو معاقبتهم.
- تطور أساس الولاء / الخيانة استجابة للتحدي التكيفي المتمثل في تشكيل التحالفات والحفاظ عليها يجعلنا حساسين للإشارات التي تشير إلى أن شخصاً آخر (أو ليس) لاعب فريق، ويجعلنا نثق ونكافئ هؤلاء الأشخاص، ويجعلنا نريد أن نؤذي أو ننبذ أو حتى نقتل من يخوننا أو يخوننا مجموعتنا.
- تطور مؤسسة السلطة / التخريب استجابة للتحدي التكيفي المتمثل في إقامة علاقات من شأنه أن يفيدنا داخل التسلسلات الهرمية الاجتماعية، كما يجعلنا حساسين لعلامات الرتبة أو المكانة والإشارات التي تشير إلى أن الآخرين يتصرفون بشكل صحيح (أو لا)، بالنظر إلى موقعهم.
- تطور أساس القداسة / التدهور في البداية استجابة للتحدي التكيفي لمعضلة آكل اللحوم، ثم للتحدي الأوسع المتمثل في العيش في عالم من مسببات الأمراض والطفيليات، يتضمن الجهاز المناعي السلوكي، الذي يمكن أن يجعلنا حذرين من مجموعة متنوعة من الأشياء والتهديدات الرمزية. إنه يجعل من الممكن للأشخاص استثمار الأشياء ذات القيم غير المنطقية والمتطرفة – الإيجابية أو السلبية – والتي تعتبر مهمة لربط المجموعات معًا.
حظيت هذه الأسس الأخلاقية الخمسة بجاذبية واسعة، حتى بالنسبة للعديد من الديموقراطيين (مَن يسمون بديموقراطيي ريغان).
في المقابل، بدت الرؤية الأخلاقية التي قدمها الديمقراطيون منذ الستينيات ضيقة ومركزة للغاية على مساعدة الضحايا والنضال من أجل حقوق المظلومين.
قدم الديموقراطيون السكر فقط (الرعاية) والملح (العدل كمساواة)، في حين أن الأخلاق الجمهورية ناشدت جميع مستقبلات التذوق الخمسة.
كان هذا الفكر الأخلاقي النفسي الذي أخبره هايت للديمقراطيين في شارلوتسفيل. لم يقم بلوم الجمهوريين على الخداع -كذبة محاربة الإهارب، غزو العراق، الفقاعة المالية.. إلخ – لكنه ألقى باللوم على الديموقراطيين لسذاجتهم النفسية.
توقع هايت رد فعل غاضباً مِن الديموقراطيين، ولكن بعد هزيمتهم مرتين متتاليتين أمام جورج دبليو بوش، كان الديموقراطيون متعطشين جدًا لتفسير فشلهم.
عندما فاز باراك أوباما بترشيح الحزب الديموقراطي لسباق الرئاسة، شعر هايت بسعادة غامرة، وبدا له أن الديموقراطيين اختاروا مرشحاً له ذوق أخلاقي أوسع، وشخصاً قادراً على التحدث عن جميع الأسس الخمسة.
بدت الرؤية الأخلاقية التي قدمها الديمقراطيون منذ الستينيات ضيقة ومركزة للغاية على مساعدة الضحايا والنضال من أجل حقوق المظلومين
أظهر أوباما في كتابه The Audacity of Hope (جرأة الأمل) أنه ليبرالي يفهم الحجج المحافظة حول الحاجة إلى النظام والتقاليد. وعندما ألقى كلمة في عيد الأب في كنيسة للسود، أشاد بالزواج والأسرة التقليدية المكونة من والدين، ودعا الرجال السود إلى تحمل المزيد من المسؤولية حيال أطفالهم. وعندما ألقى خطاباً حول الوطنية، انتقد الثقافة الليبرالية المضادة في الستينيات التي قامت بحرق الأعلام الأميركية وشجب عدم تكريم قدامى المحاربين العائدين من فيتنام.
لكن مع مرور صيف عام 2008، بدأ الجميع يشعر بالقلق. كان ذلك حين تحدث أوباما أمام إحدى منظمات الحقوق المدنية الرئيسية حول العدالة الاجتماعية وجشع الشركات. لقد ارتكن فقط إلى أساسي الرعاية والإنصاف. وفي خطابه الشهير في برلين، قدم نفسه على أنه “مواطن عالمي” وتحدث عن “المواطنة العالمية”. وكان قد أثار جدلاً في وقت سابق من الصيف عندما رفض وضع دبوس العلم الأميركي على سترته كما يفعل السياسيون الأميركيون عادةً. بدا الجدل سخيفاً بالنسبة إلى الليبراليين، لكن خطاب برلين عزز السرد المحافظ الناشئ بأن أوباما كان ليبرالياً كونياً، وشخصاً لا يمكن الوثوق به لوضع مصالح أمته فوق مصالح بقية العالم. استغل جون ماكين، فشل أوباما في البناء على أساس الولاء بشعار حملته الخاصة: “الدولة أولاً”، والتي طورها ترامب إلى شعار (استعادة أميركا لعظمتها مجددًا – Make America Great Again) مكتسحاً بها خصومه.
ولفهم مدى تأثير الشعار، كانت أغلب التفسيرات المعيارية التي قدمها علماء النفس لعقود من الزمن حول المحافظين أنهم نشأوا على أيدي أبوين صارمين للغاية، أو أنهم يخافون بشكل مفرط من التغيير أو يعانون من التعقيد، أو لأنهم يعانون من مخاوف وجودية وبالتالي يتمسكون إلى رؤية بسيطة للعالم بدون ظلال رمادية. تشترك جميع هذه الأساليب في ميزة واحدة: لقد استخدموا علم النفس لتفسير النزعة المحافظة. لقد جعلوا من غير الضروري أن يأخذ الليبراليون الأفكار المحافظة على محمل الجد لأن هذه الأفكار ناتجة عن طفولة سيئة أو سمات شخصية قبيحة. لذا اقترح هايت نهجاً مختلفاً تماماً بافتراض أن المحافظين مخلصون تماماً مثل الليبراليين، ثم استخدم نظرية الأسس الأخلاقية لفهم المصفوفات الأخلاقية لكلا الجانبين.
في فكر هايت، هناك طريقتان مختلفتان جذرياً لإنشاء مجتمع يمكن فيه للأشخاص غير المرتبطين العيش معاً بسلام. تم تمثيل أحد المقاربات من قبل جون ستيوارت ميل، والآخر من قبل عالم الاجتماع الفرنسي العظيم إميل دوركايم. وكانت رؤية ميل على النحو التالي:
تخيلوا المجتمع على أنه عقد اجتماعي تم اختراعه لمصلحتنا المتبادلة. جميع الأفراد متساوين، ويجب ترك الجميع أحراراً قدر الإمكان للتنقل وتطوير المواهب وتكوين العلاقات كما يحلو لهم. إن القديس الراعي للمجتمع التعاقدي هو جون ستيوارت ميل، الذي كتب في (On Liberty) أن “الغرض الوحيد الذي من أجله يمكن ممارسة السلطة بشكل شرعي على أي عضو في مجتمع متحضر، رغماً عنه ، هو منع إيذاء الآخرين”. تجذب رؤية ميل العديد من الليبراليين وأتباع الإرادة الحرة. مجتمع ما في أفضل حالاته سيكون مكاناً سلمياً ومنفتحاً وخلاقاً حيث يحترم الأفراد المتنوعون حقوق بعضهم البعض ويتحدون معاً طواعية (كما في دعوات أوباما إلى “الوحدة”) لمساعدة المحتاجين أو لتغيير القوانين من أجل الصالح العام.
لقد أوضحت هذه الرؤية كيف تستند للمجتمع بشكل حصري على أسس الرعاية والإنصاف. وإذا افترضت أن كل شخص يعتمد على هذين الأساسين، فيمكنك افتراض أن الناس سوف ينزعجون من القسوة والظلم وسيكون لديهم الدافع لاحترام حقوق بعضهم البعض. ثم قام هايت بعد ذلك بمقارنة رؤية ميل مع رؤية دوركهايم:
تخيل الآن أن المجتمع ليس توافقاً بين الأفراد ولكن كشيء ظهر بشكل عضوي مع مرور الوقت حيث وجد الناس طرقًا للعيش معًا، وربط أنفسهم ببعضهم البعض ، وقمع أنانية بعضهم البعض، ومعاقبة المنحرفين والمارقين الذين يهددون بتقويض المجموعات التعاونية. وأن الوحدة الاجتماعية الأساسية ليست الفرد، إنما الأسرة المهيكلة الهرمية، والتي تعمل كنموذج للمؤسسات الأخرى. يولد الأفراد في مثل هذه المجتمعات في علاقات قوية ومقيدة تحد بشكل كبير من استقلاليتهم. القديس الراعي لهذا النظام الأخلاقي الأكثر إلزامًا هو عالم الاجتماع إميل دوركهايم، الذي حذر من مخاطر الشذوذ (اللامعايير) وكتب، في عام 1897، أنه “لا يمكن للإنسان أن يرتبط بأهداف أعلى ويخضع لقاعدة إذا لم ير شيئًا أعلاه ينتمي إليه. إن تحرير نفسه من كل ضغوط اجتماعية إنما هو التخلي عن نفسه وإحباط معنوياته”. مجتمع دوركهايم في أفضل حالاته سيكون عبارة عن شبكة مستقرة تتكون من العديد من المجموعات المعزولة والمتداخلة التي تتواصل اجتماعياً وتعيد تشكيلها وتهتم بالأفراد الذين، إذا تُركوا لهواهم الخاص سوف يسعون وراء الملذات الضحلة والجسدية والأنانية. سيقدر المجتمع الدوركهايمي ضبط النفس على التعبير عن الذات ، والواجب على الحقوق، والولاء لمجموعات الفرد على مخاوف الجماعات الخارجية.
لقد أوضح هايت كيف فشل اليسار الأمريكي في فهم المحافظين الاجتماعيين واليمين الديني لأنه لا يستطيع رؤية عالم دوركهايم على أنه شيء آخر غير رجس أخلاقي. عادة ما يكون عالم دوركهايم هرميًا وعقابيًا ودينيًا. يضع قيودًا على استقلالية الناس ويؤيد التقاليد، بما في ذلك غالبًا الأدوار التقليدية للجنسين. بالنسبة لليبراليين، يجب محاربة هذه الرؤية، لا احترامها.
إذا كانت مصفوفتك الأخلاقية ترتكز بالكامل على أسس الرعاية والإنصاف فقط، فمن الصعب أن تدرك الدلالات المقدسة في شعار أمريكا غير الرسمي: (من الكثيرين، واحد)، أو شعار ترامب (Make America Great Again) ويعني هايت بكلمة دلالات مقدسة “مقدس” أنها القدرة على منح الأفكار والأشياء والأحداث قيمة غير محدودة، لا سيما تلك الأفكار والأشياء والأحداث التي تربط المجموعة معًا في كيان واحد. إن عملية تحويل الأشخاص المتنوعين إلى (أمة) هي معجزة تحدث في كل أمة ناجحة على وجه الأرض. فالأمم تنحدر أو تنقسم عندما تتوقف عن أداء هذه المعجزة.
في الستينيات، أصبح الديموقراطيون حزب التعددية. يحتفل الديموقراطيون عموماً بالتنوع ، ويدعمون الهجرة دون إندماج، ويعارضون جعل اللغة الإنجليزية هي اللغة الوطنية، ولا يحبون ارتداء دبابيس العلم، ويشيرون إلى أنفسهم كمواطنين عالميين. فهل من الغريب أن أداءهم بهذا السوء في الانتخابات الرئاسية منذ عام 1968؟ الرئيس هو الكاهن الأكبر لما يسميه عالم الاجتماع روبرت بيلاه “الدين المدني الأميركي”. يجب على الرئيس أن يتذرع باسم الله (وإن لم يكن يسوع)، ويمجد أبطال أميركا وتاريخها، ويقتبس نصوصها المقدسة (إعلان الاستقلال والدستور)، وأن يقوم بتحويل كلمة المتشرذمين إلى أمة. هل سيختار الكاثوليك يوماً قسيساً يرفض التحدث باللاتينية، أو من يعتبر نفسه مؤمناً بكل الآلهة؟
اختتم هايت تحليله للفكر الأخلاقي للحزبين الكبيريين بنصيحة الديموقراطيين بالتوقف عن رفض النزعة المحافظة باعتبارها حالة مرضية والبدء في التفكير في الأخلاق خارج إطاري الرعاية والإنصاف. وحثهم على الاستفادة بشكل أكبر من أسس الولاء والسلطة والقداسة ، ليس فقط في “رسائلهم”، ولكن في كيفية تفكيرهم في السياسة العامة والمصالح العُليا للأمة.
