عبد الحليم حمود09/07/2025الكولونيالية تعمل كآلة ثقافية، تتّخذ من التقدّم شعارًا، ومن التحضّر وسيلة. تتشكل السيادة داخل مفاهيم تُصاغ بعناية: التنمية، الحوكمة، الحداثة، العقلانية، والإصلاح. كل مفهوم يحمل في جوهره تمثيلًا غير بريء، ويُعيد إنتاج علاقة تفوق تُخفي مركزيتها خلف أقنعة الشراكة والتعاون.
النظرية ما بعد الاستعمار تشتغل على هذا التفكيك. تنظر إلى التاريخ بوصفه خزانًا للمعاني المفروضة، وتقرأ الاستقلال كتحوّل شكلي يُبقي على جوهر السيطرة. يتحول التعليم إلى أداة لإعادة إنتاج الصور المقولبة، وتُعاد صياغة المناهج وفق نسق خارجي يجعل من التاريخ المحلي هامشًا، ومن الجغرافيا الثقافية مادة تكميلية.
في خطاب ما بعد الاستعمار، تتحول الذات إلى مساحة مقاومة. تتكوّن الهوية داخل لحظة تصادم، وتُبنى على أنقاض اللغة المفروضة. تظهر أفكار الهجنة، التكرار المنتج للاختلاف، والهوية المتحركة مفتاحًا لفهم كيفية تشكّل الفرد داخل بنية رمزية لم يصنعها.
(فرانز فانون) يرصد الكولونيالية بوصفها صدمة عصبية جماعية. يصفها كجهاز نفسي يعمل على تحويل الإنسان إلى مرآة مشوهة للسيادة. يتحول الجلد إلى خريطة استعمار، ويتحول الصوت إلى صدى لغريب يسكن الداخل. يظهر الإنسان المستعمَر كشخصية مزدوجة، تحيا في الخارج وتُســـتَعمَر في الداخل.
(إدوارد سعيد) يُركّز على إنتاج الشرق كفكرة. يقرأ الخطاب الاستشراقي بوصفه أداة تأسيس للآخر كحكاية، ويكشف كيف تتسرّب السلطة إلى الكتابة، والمكتبة، والمعجم. في هذا الفضاء، يتكوّن الشرق وفق شيفرة سردية تجعل منه موضوعًا للتفسير، وموضوعًا للعرض، وموضوعًا للامتلاك.
(غاياتري سبيفاك) تُضيء الهامش المسكوت عنه. تُبرز صوت التابع بوصفه الصوت الذي لم يُسمع بعد. تدعو إلى إصغاء لا يمرّ عبر شروط الهيمنة. تطرح الترجمة كفعل سياسي، وتُقدّم خطابها بوصفه مقاومة لغوية ضد آليات الاستيعاب.
(هومي بهابها) يركّز على الفراغات. يرى أن السلطة لا تُمارَس من القمة بل من منطقة التماس. يعيد تعريف الهوية كفضاء يتحرك بين الرموز، ويقترح التكرار كأداة لإنتاج المعنى المختلف، لا كنسخة. يقدم مفهوم “الهجنة” كمكان زلزالي لإعادة تعريف الذات، لا كمنطقة تسوية بين قطبين.
في خطاب ما بعد الاستعمار، تتحول الذات إلى مساحة مقاومة. تتكوّن الهوية داخل لحظة تصادم، وتُبنى على أنقاض اللغة المفروضة. تظهر أفكار الهجنة، التكرار المنتج للاختلاف، والهوية المتحركة مفتاحًا لفهم كيفية تشكّل الفرد داخل بنية رمزية لم يصنعها
في اقتصاد ما بعد الاستعمار، تظهر الشركات متعددة الجنسيات كقوى مركزية جديدة. تتحول البنوك والمؤسسات الدولية إلى أدوات لإعادة ترتيب الأولويات، وتُستخدم الاتفاقيات بوصفها وثائق ضبط للإيقاع المحلي على نغمة خارجية. يُعاد تعريف “النجاح” وفق مؤشرات نمو لا تصدر من الداخل، وتُمنح شهادات الحداثة من مراكز السيطرة.
وسائل الإعلام تشتغل كأذرع رمزية لإعادة إنتاج المركز. تُضخّ الصور عبر الشاشة، وتُزرع القيم داخل المسلسلات، وتُعاد كتابة الجمال من خلال الإعلان. يتحوّل الذوق العام إلى مستودع استعمار ناعم. تنسحب السيادة من الميادين العسكرية إلى الميادين الجمالية.
يعمل الخطاب التنموي كمحرّك ناعم للسيطرة. تُعرض المشاريع بوصفها ضرورات، وتُقدم الأرقام بوصفها دلائل تقدم. تتحول البيانات إلى لغة تفوق، وتُستخدم تقنيات الإدارة كقواعد لضبط المجتمعات. يشتغل النظام الدولي بوصفه آلة توزيع للشرعية، تمنحها وفق مطابقة النموذج المرسوم.
داخل هذا السياق، تنبثق نظرية ما بعد الاستعمار كأداة للمساءلة. تفتح المجال للتفكير خارج شرط المركز. تقترح أن التقدم ليس اتجاهًا واحدًا، بل مسارات متعددة. ترى أن الحداثة ليست قاطرة شاملة، بل مفهومًا مُركّبًا يمكن إعادة كتابته بلغة محلية. تدعو إلى خلق مفاهيم لا تُشتق من النموذج، بل من التجربة.
تحوّلت النظرية إلى خطاب يعمل في الطبقات التحتية للمعرفة. تشتبك النظرية مع النصوص، وتعيد تفسير الصور، وتقرأ الخريطة كأداة استعمارية. تُحلّل أسماء الشوارع، وتفكك المعارض الفنية، وتُدخل السياق في قلب الجملة. تعمل كجهاز مضاد للذاكرة المستوردة.
في تجربة الجنوب العالمي، تظهر النساء كموقع مركزي للمقاومة الرمزية. يُعاد تقديم الأنثى خارج القالب الفولكلوري أو الأنثروبولوجي. تُنتَج السرديات من الجسد المقموع، وتُكتب القصص من اللحم الحي للتجربة. يتحول الشعر إلى سياسة، والرواية إلى بيان، والتفاصيل اليومية إلى وثائق.
كل مدرسة وطنية تحمل في طيّاتها احتمالات المواجهة. كل لهجة محلية تحتفظ بجين مقاومة. كل طقس شعبي يُعيد تثبيت الذات خارج الزمن المستورد. كل حكاية تُروى من الجدة هي بيان ضد التنميط. كل جملة تنجو من الترجمة هي مشروع لتحرير الخيال.
تشتغل نظرية ما بعد الاستعمار على تخليص العالم من عقدة المركز. تفتح نوافذ لسرديات مجهولة، وتجعل من الهامش ساحة تفكير، ومن الفوضى أفقًا إبداعيًا. تقترح أن التحرّر يبدأ من اللغة، وينمو في الصورة، ويتجذّر في إعادة تعريف الإنسان لذاته، وفق شروطه الخاصة، لا وفق ختم اعتراف خارجي.
