عبد الحليم حمود14/01/2026تبدو الفكرة بسيطة، صفقة بين قوتين، رقمٌ يُدفع، توقيعٌ يُوضع، وخريطةٌ تُعدَّل. بساطتها تحمل الرعب بعينه، فهي تحمل في داخلها إعلانًا غير مكتوب عن زمنٍ يذوب فيه معنى الوطن كما يذوب الجليد في حرارة المصالح، وتذبل فيه القيم الكبرى تحت شمسٍ واحدة: شمس المنفعة.
في التاريخ سوابق تُشبه هذا المنطق، شراء ألاسكا من روسيا شكّل في زمنه زلزالًا صامتًا في مخيلة العالم، ثم جاء الزمن ليحوّله إلى مكسب استراتيجي ومفتاح موارد ونفوذ. صفقة لويزيانا صنعت توسعًا هائلًا، ومعاهدة غوادالوبي هيدالغو رسمت جرحًا تاريخيًا في جسد المكسيك وفي ذاكرة الحدود، ثم جاء شراء غادسدن ليضيف سطرًا جديدًا في دفتر الخرائط. هذه الوقائع تتجاوز كونها صفحات مدرسية، فهي مختبرٌ مبكر لفكرة أن الأرض يمكن أن تصبح “مستندًا”، وأن الوطن يمكن أن يتحوّل إلى “مادة تفاوض”، وأن السيادة يمكن أن تتقمص شكل عقد. وحين تأتي غرينلاند اليوم، تأتي محمولة على تطور أشد قسوة: صفقة ترابية وصفقة رمزية تُجرّب في الهواء الطلق قوة النظام العالمي على إعادة تعريف ما كان ثابتًا.
الوطن في الذاكرة الجمعية ليس مجرد مساحة، بل سردية تخلق الإنسان من الداخل: لغة الأم، قبر الجد، رائحة الخبز، أسماء الشوارع، صوت البحر، صورة المدرسة الأولى، ارتجاف النشيد في صباحات الطفولة. حين تُطرح الأرض كشيء يُشترى، يصير الوطن في خطرٍ وجودي، الفكرة تزرع في الوعي الجمعي تصورًا جديدًا: كل شيء قابل للتحويل إلى “قيمة سوقية”، حتى لو لبس ثوب السيادة.
في لحظة غرينلاند، يبرز سؤال الوطن بطريقة جارحة: ما قيمة الأرض حين تصبح مادة تفاوض؟ ما قيمة الانتماء حين يصبح شرطًا إداريًا؟ ما معنى الوطن حين يتحول إلى ملف استثمار؟ قيمة الأرض تراب وذاكرة ومصير. الأرض في التجربة البشرية تحمل وظيفة نفسية: تمنح الإنسان جذورًا، تمنحه بوصلة، تمنحه شعورًا بأن له مكانًا يتحول إلى معنى
في هذا الزمن، المعايير الأخلاقية تشهد نوعًا من الانهاك العام. الكلمات الكبرى التي كانت تصنع توازن العلاقات بين الدول وبين الناس تتعرض لتآكلٍ بطيء: التعهّد، الوعد، الشرف، ماء الوجه، قيمة الصداقة، معنى الحليف، صورة العدو. الأشياء تتحرك بخفة. العلاقات تُدار بمنطق إدارة السمعة، وخطاب المسؤولية يحتاج إلى حضور أوسع كي يثبت. الخطاب الأخلاقي يتحول إلى مادة للاستهلاك، يظهر حين يحتاج الفعل إلى تبرير، ثم ينسحب حين يصير التبرير عبئًا. وهكذا يدخل العالم في طورٍ جديد: طورٌ تتحوّل فيه الأخلاق إلى ديكور سياسي، وتتحوّل فيه المبادئ إلى لافتات قابلة للتبديل.
في قلب هذه التحولات تقف فلسفة إعلامية جديدة: الإعلام صار مصنعًا للواقع، ماكينة تخلق الإحساس العام بالزمن وبالتهديد وبالأمل وبالمستقبل. الفكرة حين تُرمى في الفضاء الإعلامي تتحول إلى طاقة نفسية. مجرد تداول احتمال شراء غرينلاند، تكراره، نقله، السخرية منه، الجدال حوله، كل ذلك يصنع نتيجة واحدة: ترسيخ مفهوم “الصفقة” بوصفها شكلًا مشروعًا للسياسة. يصبح المشهد درسًا عالميًا في التطبيع الرمزي: ما كان صادمًا يصير قابلًا للنقاش، ثم قابلًا للفهم، ثم قابلًا للقبول لدى جماعات واسعة، ومع الوقت يتحول إلى مرجع نفسي عن طبيعة القوة. وهكذا يعمل الإعلام كقوة استراتيجية، وظيفتها تغيير معايير المخيلة قبل تغيير خرائط الأرض.
في لحظة غرينلاند، يبرز سؤال الوطن بطريقة جارحة: ما قيمة الأرض حين تصبح مادة تفاوض؟ ما قيمة الانتماء حين يصبح شرطًا إداريًا؟ ما معنى الوطن حين يتحول إلى ملف استثمار؟ قيمة الأرض تراب وذاكرة ومصير. الأرض في التجربة البشرية تحمل وظيفة نفسية: تمنح الإنسان جذورًا، تمنحه بوصلة، تمنحه شعورًا بأن له مكانًا يتحول إلى معنى. حين تهتز هذه الوظيفة، يخرج الإنسان إلى عالم بلا سقف، عالم مفتوح على قلق طويل. ولهذا يشعر كثيرون أن الفكرة بحد ذاتها تمسّ كرامة البشرية، حتى حين تمسّ منطقة بعيدة يكسوها الجليد، لأن الجليد هنا جغرافيا ورمز حصانة معًا، لفكرة أن هناك أشياء تقف فوق السوق، أشياء تُشبه الخطوط التي تحمي الإنسان من الانحدار.
هنا تبرز الاستراتيجية العميقة وراء مثل هذه الأفكار: الغاية تمتد إلى تنفيذ الصفقة وإلى صناعة أثرها معًا. الأثر يقوم على إرسال رسالة إلى الخصوم والحلفاء والجمهور في الوقت نفسه: العالم يتحرك بمنطق واحد، ومن يمتلك أدوات الاقتصاد والعسكر والإعلام يملك حق إعادة تعريف القيم. هكذا تتغير قواعد اللعبة: القوانين تتحول إلى مسارات مرنة، المعايير إلى شعارات، والشرعية إلى نتيجة يُنتجها النفوذ.
ومع هذا التحول، يصير ماء الوجه مادة قابلة للتآكل. كان ماء الوجه في مجتمعات كثيرة قاعدة لتوازن العلاقات: الناس تلتزم الوعد كي لا تخسر احترامها، الدول تحافظ على خطابها كي تحافظ على هيبتها. اليوم تتعرض هذه القيمة لانقلابٍ صامت: الهيبة تخرج من الأخلاق وتدخل في المجال التقني والإعلامي. من يمتلك منصة ضخمة يستطيع أن يفرض صورة لنفسه، حتى لو تراجعت معايير السلوك. ومن يمتلك أدوات ضغط اقتصادية وعسكرية يستطيع أن يُعيد صياغة قواعد السوق الرمزي. وهكذا تتغير المقاييس: الكرامة تصبح مادة في لعبة السمعة، وفي لعبة المبادئ أيضًا.
غرينلاند، نافذة على زمن يتبخر فيه الثابت، ويتحوّل فيه اليقين إلى سلعة، وتتراجع فيه قيم العهود أمام منطق الصفقة. إنها قطعة جغرافيا واختبار لمرونة الدلالة في آنٍ واحد. وحين يتدرب العالم على قبول هذه اللغة، تتسع دائرة القبول: قبول تحويل البشر إلى أرقام، تحويل القضايا إلى محتوى، تحويل التاريخ إلى منشور سريع، تحويل الوطن إلى استثمار، تحويل الأخلاق إلى مشهد، تحويل الايديولوجيا إلى شعار، تحويل العدالة إلى تفاوض.
كيف يستعيد الفرد ثقته بأن هناك شيئًا صلبًا يمكن الاتكاء عليه وسط بحر مصالح؟ الجواب يبدأ من إعادة بناء الثقافة بوصفها دفاعًا عن المعنى، وإعادة بناء المجال العام بوصفه مكانًا للضمير، وإعادة الاعتبار لفكرة أن القيمة يمكن أن تعيش خارج السوق، وأن الإنسان يستطيع أن يخلق حصانة داخلية، حصانة تمنع العالم من بيع الذاكرة والروح بسهولة.
وحين تتكرر أفكار من طراز “شراء غرينلاند”، يصبح واجب الفكر أن يراها كما هي: مؤشرًا على تحولات عميقة في النفس الاجتماعية، وفي هندسة السلطة، وفي فلسفة الإعلام، وفي معنى الأرض. إنّها علامة على عصرٍ يضع العالم في سوقٍ عملاق، ويضع الإنسان أمام امتحانٍ قاسٍ: إمّا أن يصير هو أيضًا سلعة، أو أن يصير صاحب مبدأ يقاوم التسعير.
