نضال خالد20/06/2026من هنا، فإن ما يُسمى «نصراً» لا يكون بالضرورة انعكاساً مباشراً لما حدث في الواقع، بل لما تمّت صياغته بوصفه حدثاً في الوعي الجمعي. وهذا التحول من الواقع إلى التأويل يفتح الباب أمام ظاهرة لافتة تتمثل في إعادة تعريف الهزيمة نفسها بوصفها شكلاً من أشكال النصر، أو على الأقل بوصفها محطة ضمن مسار انتصاري لم يكتمل بعد.
لا يمكن فهم النصر، في هذا السياق، بوصفه نتيجة مباشرة لوقائع مادية فحسب، بل باعتباره نتاج عملية إعادة تأطير رمزي، يتم من خلالها تحويل الأحداث إلى معانٍ قابلة للتداول داخل الجماعة. فالهزيمة، حين تُعاد صياغتها لغوياً، تفقد جزءاً من طابعها الصادم، وتُدمج في سردية أوسع تمنحها معنى مختلفاً. وهنا تحديداً، تتدخل أدوات الخطاب لتعيد توزيع الدلالات، بحيث يصبح الانسحاب «إعادة تموضع»، والخسارة «مرحلة انتقالية»، والتراجع «صموداً تكتيكياً». وبهذا المعنى، لا تعود اللغة مجرد وسيلة لوصف الواقع، بل تصبح أداة لإعادة هندسته وإعادة تعريف ما يُعد نجاحاً أو فشلاً.
ولعل أشهر الأمثلة العربية على ذلك توصيف هزيمة حزيران/يونيو 1967 بـ«النكسة». فلم يكن هذا الوصف مجرد اختيار لغوي بريء، بل محاولة لإعادة تأطير هزيمة عسكرية وسياسية كبرى بوصفها تعثراً مؤقتاً في مسار المشروع القومي العربي، بما يسمح بتخفيف أثر الصدمة والحفاظ على صورة الذات الجماعية. وعلى المنوال نفسه، قدّمت السلطة العراقية حرب الخليج الثانية عام 1991 بوصفها «أم المعارك»، برغم أن نتائجها الميدانية والسياسية انتهت إلى انسحاب الجيش العراقي من الكويت وتعرض العراق لعقوبات دولية قاسية استمرت سنوات طويلة.. وصولاً إلى سقوط العراق في أحضان الأميركيين ثم الإيرانيين.
غير أن هذا التحول لا يحدث بشكل عفوي، بل يتم ضمن بنية مؤسسية تلعب فيها السلطة السياسية والفاعلون الأيديولوجيون والمؤسسات الإعلامية والثقافية دوراً مركزياً. فهذه الجهات لا تكتفي بإدارة الشأن العام، بل تسهم أيضاً في إنتاج المعنى وتوزيعه، وإعادة تشكيل إدراك الجماعة للأحداث، بحيث لا تُلغى الوقائع، بل يُعاد ترتيبها داخل سردية تقلل من أثرها السلبي. وبذلك تصبح الحقيقة، إلى حد ما، مسألة تنظيم لغوي ورمزي بقدر ما هي مسألة تحقق مادي.
لكن فهم هذه الظاهرة يقتضي التعمق في البنية النفسية والاجتماعية التي تجعل هذا الخطاب ممكناً ومقبولاً. فالهزيمة، في بعدها الجماعي، ليست مجرد حدث عسكري أو سياسي، بل تمثل صدمة تهدد صورة الجماعة عن نفسها، وتثير أسئلة محرجة حول الهوية والقوة والقدرة على تحقيق الأهداف. وفي مواجهة هذه الأسئلة، تلجأ المجتمعات إلى آليات دفاعية متعددة، تتمثل في تفسير الهزيمة بوصفها نتيجة لعوامل خارجية، أو اعتبارها تعثراً مؤقتاً، أو تحويل الخسارة المادية إلى مكسب معنوي يتمثل في الحفاظ على الكرامة أو إفشال أهداف الخصم.
ومن هنا، يبرز مفهوم الكرامة بوصفه عنصراً محورياً في هذا النظام التأويلي. ففي المجتمعات التي تُمنح فيها الكرامة الجماعية مكانة مركزية، تصبح الهزيمة أكثر من مجرد خسارة سياسية أو عسكرية؛ إنها تهديد مباشر للهوية نفسها، ما يجعل الاعتراف بها مكلفاً نفسياً وسياسياً. وكلما ازدادت صعوبة الاعتراف بالخسارة، تعمق الاعتماد على التأويل بوصفه وسيلة لتجاوزها.
ولا يقتصر هذا النمط على التجربة العربية وحدها. فقد أعادت مجتمعات عديدة تفسير إخفاقاتها بوصفها تضحيات ضرورية أو محطات انتقالية. غير أن تجارب أخرى تكشف وجهاً مغايراً للمسألة. فقد كان الاعتراف الألماني والياباني بنتائج الحرب العالمية الثانية مقدمة لإعادة بناء الدولة والاقتصاد والمؤسسات والهوية السياسية. ففي هاتين الحالتين، لم يُنظر إلى الاعتراف بالهزيمة بوصفه انهياراً نهائياً، بل بوصفه شرطاً ضرورياً للانطلاق من جديد.
أما في حالات أخرى، فقد تحول مجرد عدم تحقيق الخصم لأهدافه المعلنة إلى معيار للنصر، بحيث أصبح بقاء الفاعل السياسي أو العسكري واستمراره في العمل يُقدَّم بوصفه دليلاً كافياً على الانتصار، حتى لو كانت الخسائر البشرية والمادية كبيرة. ويكشف ذلك عن وجود نظام متكامل لإنتاج المعنى، يعمل على امتصاص الصدمات وتحويلها إلى عناصر قابلة للدمج في السردية الجماعية.
غير أن هذه الآليات، برغم دورها في الحفاظ على التماسك النفسي، تحمل آثاراً بعيدة المدى. فهي قد تخلق اعتماداً مستمراً على إعادة تفسير الواقع بدلاً من تغييره. فبدلاً من أن تدفع الهزيمة إلى مراجعة الأسباب البنيوية أو إعادة تقييم السياسات، يتم احتواؤها داخل خطاب يمنحها معنى مقبولاً، من دون أن يفرض بالضرورة تغييراً فعلياً. وهكذا تتحول السردية إلى بديل عن الفعل، ويصبح إنتاج المعنى بديلاً عن إنتاج النتائج.
والمفارقة الأعمق أن هذا «النصر الخطابي»، حين ينفصل عن شروطه المادية، لا يلغي الهزيمة بل يعيد إنتاجها. فبدلاً من أن يشكل تجاوزاً لها، يصبح جزءاً من دورتها، حيث تُعاد صياغة الخسارة بوصفها نصراً، ما يمنع إدراكها بوصفها مشكلة تحتاج إلى حل. وبذلك يدخل المجتمع في حلقة مفرغة يتكرر فيها إنتاج السرديات من دون أن يقابلها تغيير فعلي في الواقع.
في نهاية المطاف، تطرح هذه الظاهرة سؤالاً يتجاوز السياسة إلى عمق التجربة الإنسانية نفسها: ما الذي يجعل جماعة ما تفضل إعادة تفسير الواقع بدلاً من مواجهته؟ هل هو الخوف من الانهيار؟ أم الحاجة إلى الحفاظ على المعنى في عالم مضطرب؟ ربما يكون الجواب مزيجاً من الاثنين. فالمجتمعات، مثل الأفراد، تحتاج إلى الأمل كي تستمر، لكنها تحتاج أيضاً إلى امتلاك الشجاعة الكافية للاعتراف بالخسائر واستخلاص الدروس منها.
ولعل السؤال الأكثر إلحاحاً ليس: كيف ننتصر؟ بل: كيف نعرف أننا خسرنا فعلاً؟ لأن القدرة على طرح هذا السؤال، والإجابة عنه بقدر من الصدق، قد تكون الخطوة الأولى نحو كسر الحلقة المفرغة، والانتقال من إعادة تفسير الواقع إلى تغييره.
