سليمان أحمد عساف06/05/2026لأن المكان هو مرساة الروح، فإن ما تتعرض له القرى اللبنانية اليوم يتخطى الدمار المادي ليدخل في سياق “إبادة المكان” (Topocide) الممنهجة؛ وهي استراتيجية تهدف إلى زعزعة البناء النفسي لأهل الجنوب عبر تجريدهم من رموز استقرارهم المادية والمعنوية. هذا التدمير يعيدنا إلى حقيقة وجدانية أزلية عبر عنها الشاعر محمود درويش حين قال: “البيتُ، كلفظةٍ، يعني الأمان”.
ينبثق مفهوم المكان من رؤية تكاملية تدمج بين ثلاثة مستويات مترابطة؛ يبدأ مستواها الأول باعتباره حيزاً فيزيائياً وموقعاً جغرافياً، وهو “الوعاء” الذي يحتضن الأحداث. لكن هذا الحيز يظل قاصراً عن كونه “مكاناً إنسانياً” ما لم يستوفِ شروط البقاء الأساسية (الغذاء والأمان)، ويتجاوزها نحو مأسسة العلاقات والروابط الخارجية، ليتشكل بذلك “المجتمع المحلي” الذي يمنح الفرد شعوراً بالمعنى الوجودي والازدهار.
في المستوى الثاني، ينتقل التحليل من المادة إلى التفاعل، حيث يُعرّف المكان بوصفه محيطاً نفسياً واجتماعياً. هنا، لا يعود المكان مجرد جماد، بل يصبح تجسيداً للحركة البشرية واللقاءات اليومية، أي أنه “المسرح” الذي تتشكل على خشبته الهوية الجماعية.
في المستوى الثالث والأعمق، وهو البُعد السردي، يتحول المكان إلى “نقاط ارتكاز” في سيرة الإنسان الذاتية. في هذا السياق، يصبح المكان جزءاً من نسيج الذاكرة، وشبكة فريدة من الأحداث المرتبطة بمواقع بعينها، مما يجعل العلاقة بين الإنسان ومكانه علاقة تبادلية؛ فالإنسان يبني المكان فيزيائياً، والمكان يبني الإنسان نفسيا وتاريخياً.
تتأسس العلاقة بين الإنسان والمكان على حاجة نفسية عميقة تسمى “التوق للانتماء”، والذي يتشكل وفق علم نفس المكان من ثلاثة أبعاد جوهرية: الألفة التي تولدها العادة؛ التعلق العاطفي العميق، والهوية التي يجد فيها الفرد انعكاساً لذاته في محيطه. إلا أن هذه المنظومة النفسية تتعرض لشرخ عنيف عند حدوث التهجير القسري أو التدمير الممنهج للمكان؛ إذ لا يقتصر الأثر هنا على فقدان الجدران والممتلكات، بل يمتد ليشمل انهيار “الأمن النفسي” وظهور اضطرابات معقدة ترتبط بفقدان الذاكرة المكانية وتشتت الهوية والحزن الشديد.
هذا الإطار التحليلي يمنحنا فهماً أعمق لما يشهده لبنان اليوم بفعل ما تقوم به إسرائيل؛ فما يحدث ليس مجرد أزمة نزوح أو خسائر عمرانية، بل هو “زلزال نفسي” يضرب جذور الانتماء لدى اللبنانيين وتحديداً الجنوبيين. إن تدمير الأحياء وتهجير سكانها يمثل اعتداءً مباشراً على ألفة الشارع وتعلق الذاكرة بالبيت وهوية المكان، ما يُفسّر ما تحاول إسرائيل زرعه من حالة اغتراب نفسي جماعي واضطرابات تعقب فقدان “المكان-المرجع”، بحيث يصبح البحث عن “معنى وجودي” وسط الأنقاض معركة شاقة لاستعادة التوازن النفسي والاجتماعي.
الألفة والتيه
تتشكل الخريطة المعرفية من خلال المعرفة الدقيقة بالمكان، وهي المعرفة التي تتبلور عبر تراكم الخبرات الحسية وعمليات التجربة والخطأ؛ فهي تلك البوصلة الداخلية التي تمنح الفرد القدرة على التحرك بثقة وسلاسة في تفاصيل حياته اليومية. إلا أن التدمير الممنهج للبيئة المحيطة يؤدي إلى بتر هذه الخريطة وتدمير “الغيشتالت” (الصورة الكلية) للبيئة، مما يسلب الأفراد إدراكهم لكيفية التفاعل مع المكان أو التنقل فيه، ويقذف بهم في حالة من التيه المصحوب بالصدمة والذهول والشلل المؤقت. ولا يتوقف هذا التيه عند الحدود النفسية، بل يتعداه ليتجلى في أوجاع جسدية وانفعالات حادة كالخدر والضعف، مما يؤكد الاندماج العضوي لهذه الخريطة المعرفية في الجهازين العصبي والعضلي للإنسان؛ وبناءً عليه، فإن فقدان العالم الخارجي وتحطيم معالمه المكانية ليس مجرد خسارة عقارية، بل هو في جوهره فقدان للذات واغتراب قسري عنها.
التعلق والحنين
يُعد التعلق بالمكان ظاهرة نفسية تتماثل في جوهرها مع التعلق بالأفراد، حيث يتجلى عبر سلسلة من الانفعالات والسلوكيات التي تهدف إلى تنظيم المسافة مع “موضوع التعلق” لضمان استمرارية التواصل معه بوصفه مصدراً أساسياً للأمان والرضا النفسي. ويمثل التعلق بالبيت النواة المركزية لشبكة أوسع من الارتباطات المكانية التي تمتد لتشمل الحي والمنطقة وصولاً إلى المدينة بأكملها، مما يجعل أي قطع قسري لهذه العلاقة موازياً في أثره النفسي للاضطرابات الناتجة عن فقدان الأشخاص المقربين أو انقطاع الصلة بهم. ولتوضيح خطورة هذا الفقد، يمكن مقارنة التبعات النفسية المترتبة عليه باضطراب الاكتئاب الحاد كحالة سريرية شديدة، ومع ذلك، فإن هذا التوصيف الطبي، برغم دقته في رصد حدة الألم، قد يغفل الخصوصية الوجودية للموضوع المفقود، أي “المكان”.
وباعتبار ‘البيت’ مستودعاً للعلاقات الإنسانية ومسرحاً لتاريخ الفرد، فإن أي خسارة له تتجاوز المادي لتصيب الجوهر الوجودي للمفقود. وهنا يبرز الحنين إلى الماضي ليس كمجرد عاطفة عابرة، بل كسمة ثابتة تصبغ تفاصيل الحياة اليومية لسكان المناطق المدمرة؛ إذ يعمل هذا الحنين كعدسة تلقي بظلالها المتناقضة على واقع بائس. فمن جهة، تمنح ‘رومانسية’ الماضي بهجة مؤقتة تلطف قسوة الحاضر، ومن جهة أخرى، تعمق الفوارق الصارخة بين ‘الأمس’ و’الآن’ من وطأة الكآبة والبؤس. ومع أن مشاعر الحنين هذه، بمرارتها وعذوبتها، قد تشير إلى أن القدرة على التعلق لا تزال حية، إلا أن عمليات الاقتلاع الممنهجة قد تُحدث إصابة غائرة تضرب أصل القدرة على الارتباط بالمكان. ويتجلى ذلك بوضوح في حالة النازحين الذين فقدوا بيوتهم حول العالم إما بسبب الحروب أو الكوارث الطبيعة؛ حيث يتحول الحنين لديهم إلى محرك لرهابٍ من السكن الجديد، خوفاً من مغادرته أو تلاشيه، وهي خشية تتعزز بتجارب الإخلاء المريرة التي رسّخت في وجدانهم حقيقة قاسية: أن ‘المنزل’ أصبح موضوعاً هشاً وغير دائم للتعلق، مما يحيل السكن من واحة للأمان إلى مصدر للقلق الوجودي المستمر.
الهوية والاغتراب
تعد الهوية المكانية ركيزةً جوهرية في بناء الهوية الذاتية للفرد، فهي تتجاوز مجرد الوجود المادي لتصبح نسيجاً متكاملاً من الأفكار، والذكريات، والمشاعر التي يختزنها المرء تجاه البيئات التي شكلت مسار حياته. ووفقاً لهذا المنظور، فإن العلاقة بين الإنسان والمكان ليست علاقة إشغالٍ عابرٍ لحيزٍ جغرافي، بل هي عملية استبطان عميقة (Internalization)؛ حيث يدمج الفرد سمات محيطه المادي وتفاصيله المعمارية والاجتماعية في صميم شعوره بذاته. وبذلك، يصبح المكان مرآةً تعكس تاريخ الشخص وتطلعاته، ومكوناً أصيلاً لا ينفصل عن كيانه النفسي والوجودي.
ومن المهم التوضيح أن لهذا الشعور بعدين: الأول، بعدٌ ذاتي يتمثل في امتلاك الفرد لمنزله وحيزه الخاص، والثاني، بعدٌ اجتماعي يكمن في إدراك الفرد بأن المجتمع يُقدّر هذا الحيز ويحترمه؛ أي أن هويتنا المكانية لا تُشكّل بمعزل عن الآخرين. وتُخذل الهوية هنا بطريقتين: الأولى، عندما يُدمّر المكان مادياً أو يفقد الفرد ملكيته له، مما يقطع صلته الفيزيائية بمرساته الوجودية، والثانية عندما يقوم العدوان بتدمير المكان أو استباحته دون أدنى اعتبار لقيمته الوجدانية عند الفرد، وهو ما يمثل طعنة للقيمة المعنوية والنفسية للمكان. وعندما تُخذل الهوية بأي من هذين المسارين، يصبح الاغتراب هو النتيجة الحتمية. والاغتراب هنا حالة من التفكك تظهر عندما يفشل الفرد في تحقيق الترابط مع محيطه المادي أو الاجتماعي، أو عندما يتم انتزاع مكانته وقيمته داخل هذا المحيط، ما يؤدي إلى شعور عميق بفقدان الانتماء والعجز.
الخريطة المعرفية
يبدأ مسار المواجهة من خلال الصمود التكتيكي والبيئي الذي يهدف إلى تقويض الغاية من “الإبادة المكانية” وهي جعل الأرض غير قابلة للسكن. يتجلى ذلك في تبني إستراتيجية “البنية التحتية اللامركزية” كخط دفاع أول؛ فعندما يستهدف الاحتلال الإسرائيلي محطات الطاقة المركزية لتعطيل الحياة اليومية، تعمل المنظومات البديلة (الألواح الشمسية المنزلية والشبكات الصغيرة المستقلة) كصمام أمان يمنع غرق السكان في العزلة، مما يُقلّل من شعورهم بالعجز والضياع ويُعزّز من قدرتهم على الصمود في منازلهم. ويقترن ذلك بتأسيس “بنوك حبوب” مجتمعية وموزعة جغرافيًا، تضمن الحفاظ على الأصول الوراثية للمحاصيل المحلية بعيدًا عن مخازن الدولة المركزية المعرضة للقصف، مما يحمي السيادة الغذائية ويجعل من القدرة على الترميم البيئي الفوري جزءًا لا يتجزأ من العمل الدفاعي الشامل الذي يحمي الحاضنة الشعبية من الانهيار اللوجستي أو الانكسار النفسي.
وتُعد “مشاريع الذاكرة الطبوغرافية” الأداة النفسية الأكثر فاعلية لمواجهة سياسات الإبادة المكانية، حيث تهدف إلى حماية الخريطة المعرفية للسكان من التلاشي عبر التوثيق الرقمي والقصصي الدقيق للتفاصيل الجغرافية والاجتماعية التي حاولت إسرائيل طمسها.
إن تحويل هذه الذاكرة إلى “إعادة إعمار رمزي” – من خلال إحياء المعالم ذات الدلالة الوجدانية حتى ولو بشكل مؤقت أو فني – يمنح المجتمع شعوراً بالاستمرارية التاريخية ويكسر حالة “الاغتراب” المكاني. ويصل هذا الجهد إلى ذروته عبر “الدمج التعليمي”، حيث يتم تحويل الجغرافيا المفقودة إلى مادة معرفية تُدرّس للأجيال الجديدة، مما يضمن انتقال الرابط الوجداني بالأرض من الذاكرة الفردية إلى الوعي الجمعي المستدام، ويُحوّل الهوية إلى حصن منيع لا يمكن قصفه.
وفي الخاتمة، إنّ معركة ‘إبادة المكان’ التي تُمارس اليوم، لا تُقاس بالأمتار المربعة من الدمار، بل بمدى قدرة الإنسان على الاحتفاظ بخريطته المعرفية حيةً رغم محو المعالم. فإذا كان البيت هو ‘مرساة الروح’ كما سلف، فإن الإصرار على العودة والتمسك بالهوية المكانية يحول الأنقاض من شواهد جنائزية إلى بذور لفعل مقاوم. إن استعادة ‘معنى الوجود’ وسط الركام ليست مجرد عملية إعادة إعمار مادية، بل هي عملية استشفاء جماعي تهدف إلى جبر الشرخ الذي أصاب الأمن النفسي، وتؤكد أن المكان، وإن هُدم كجسم مادي، يظل عصياً على المحو كفعل انتماء وتاريخ
